औपनिवेशिक भारत में विवाह और प्रेम की विविध अभिव्यक्तियां

औपनिवेशिक भारत में विवाह और प्रेम की विविध अभिव्यक्तियां 

औपनिवेशिक भारत में विवाह और प्रेम की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ थीं, जो अलग-अलग सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं से प्रभावित थीं। धनी और शक्तिशाली लोगों के बीच बहुविवाह का प्रचलन था। मुस्लिम पुरुषों को इस्लामी कानून के तहत चार पत्नियाँ रखने की अनुमति थी। उपपत्नी प्रथा भी आम थी, जहाँ एक पुरुष की एक रखैल होती थी, जिसकी सामाजिक स्थिति या कानूनी अधिकार पत्नी के समान नहीं होता था। विद्वान चारु गुप्ता ने बताया है कि विषमलैंगिक संबंध माता-पिता द्वारा स्वीकृत था और समान-जाति में विवाह कारना एक आदर्श माना जाता था। इसके अलावा कोई भी अनैतिक कार्य या संबंध भारतीय सामाजिक परंपरा का उल्लंघन माना जाता था।

प्रेम की अभिव्यक्ति के लिए उपहारों का आदान-प्रदान, पत्र और कविताएँ लिखना और गीत गाना जैसी विभिन्न सांस्कृतिक प्रथाएँ थीं। हालाँकि, ये अभिव्यक्तियाँ सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भों तक ही सीमित थीं और सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं की जाती थीं। सार्वजनिक रूप से मिलना और शारीरिक स्नेह की अभिव्यक्ति को अनुचित और वर्जित माना जाता था।

औपनिवेशिक भारत में, विवाह को मुख्य रूप से व्यक्तियों के बजाय परिवारों को एकजुट करने के रूप में देखा जाता था। एक आदर्श दुल्हन का उद्देश्य अपने ससुराल की खुशहाली को बनाए रखना और अपने पति और ससुराल वालों की प्रशंसा अर्जित करना था। उन्नीसवीं सदी के बंगाली संस्मरणों के अनुसार नई दुल्हन की खुशी उसके पति के महिला रिश्तेदारों, जैसे उसकी माँ, बहनों, चचेरे भाई और चाचीओं के साथ उसके संबंधों पर अधिक निर्भर थी, न कि उसके पति के साथ संबंध पर। इन रिश्तों को आपसी तनाव और स्नेह दोनों से चिह्नित किया जा सकता था। औपनिवेशिक भारत में एक पत्नी के लिए समाजीकरण जल्दी शुरू हो जाता था, जिसके लिए उसे अपने पति के परिवार को अपनाना पड़ता था और अपनी इच्छा को उनके अधीन करना सीखना पड़ता था। इस सामाजिक प्रक्रिया ने बाल विवाह को एक आवश्यक रिवाज बना दिया, जिसमें लड़की की उम्र अक्सर 8 से 10 साल होती थी और कभी-कभी एक से चार साल भी होती थी। आधुनिक सुधारकों द्वारा प्रायोजित विधवा पुनर्विवाह के शुरुआती उदाहरणों में छह से बारह वर्ष की आयु की दुल्हनें शामिल थीं।

बाल विवाह को बढ़ावा देने का उद्देश्य स्त्री कामुकता का डर और इसे जल्द से जल्द नियंत्रित करना था। जैसा कि विद्वान रायचौधरी ने उल्लेख किया है कि बाल विवाह की प्रथा का उद्देश्य महिला कामुकता की विघटनकारी शक्ति को नियंत्रित करना था इसके लिए लड़कियों की शादी कम उम्र में करना सुनिश्चित किया जाता था। ताकि उनकी यौन इच्छाओं को वैध वैवाहिक संबंधों की सीमाओं के भीतर रखा जाए। बाल विवाह की प्रथा बंगाल में व्यापक थी, वहां कुलीन महिलाओं को छोड़कर अन्य को कम उम्र में विवाह करना पड़ता था।

ऐसी व्यवस्था में एक लड़की को एक युवा पुरुष से केवल शादी ही नहीं करनी होती थी, बल्कि एक नए परिवार में प्रवेश भी करना पड़ता था। उसका वैवाहिक अनुभव उसके पारिवारिक जीवन में बटा हुआ था। इस संदर्भ में उसका जीवन स्पष्ट रूप से परिभाषित चरणों से गुज़रता है, जिनमें से प्रत्येक के अपने कर्तव्य, अपेक्षाएँ और अलग भावनात्मक स्वर थे। अपनी शादी के पहले कुछ वर्षों के दौरान, वह एक नई दुल्हन थी। जैसे-जैसे उसके बच्चे हुए और अपने शुरुआती वर्षों में आगे बढ़े, वह एक युवा पत्नी की भूमिका में परिपक्व होती है। अगर वह सबसे बड़े बेटे से शादी करती है तो अपनी सास के बाद परिवार के मुखिया की भूमिका और स्थिति संभालती थी। अपने बेटों के बड़े होने और शादी करने के बाद, वह धीरे-धीरे एक माँ से सांस बन जाती है। विधवा होने पर उसकी स्थिति और रहने की स्थिति में बदलाव आता है। बहुविवाह कुलीनों में प्रचलित था, लेकिन गैर-कुलिनों में नहीं। बहुविवाह के आलोचक इस बात पर ज़ोर देते हैं कि महिलाओं के ब्रत (अनुष्ठान व्रत) का उद्देश्य, आंशिक रूप से, उन्हें बहुविवाह करने वाले पुरुष से शादी करने के खतरों से बचाना था।  

बहुविवाह के बारे में प्रचलित नकारात्मक दृष्टिकोण हमें निस्तारिनी देवी के संस्मरणों में मिलता है, जो प्रसिद्ध क्रांतिकारी उपाध्याय ब्रह्मबंधब की चाची थीं। उनका विवरण इस बात पर प्रकाश डालता है कि महिलाएं भावनात्मक रूप से कुलीन बहुविवाह का अनुभव कैसे करती हैं। वह अपने कुलीन दादा के बारे में अपमानजनक ढंग से बात करती हैं, जिनकी चौवन पत्नियाँ थीं। वह अपनी दादी की उनके साथ पहली मुलाकात का वर्णन एक अलग तरीके से करती हैं:–

"जब तक उनके पति मौजूद थे, वह अपने घूंघट को ठीक से खींचे हुए उनके चारों ओर घूमती थीं, जैसे कि वह इस सुंदर आदमी की छवि को अपनी स्मृति में उकेरने की कोशिश कर रही हों, जिस तरह से कोई अपने देवता की छवि का ध्यान करता है।" निस्तारिनी देवी ने आगे बताया है कि कैसे उनके दादा ने कुलीन पति के रूप में अपने उचित वजीफे की मांग की और उनकी पत्नी ने अपने आखिरी गहने उन्हें देने में खुशी महसूस की और खुद को अपने स्वामी और मालिक की सेवा करने के अवसर के लिए आभारी महसूस किया। 

हिंदू जाति में पति की मृत्यु के बाद विधवा होना अनिवार्य था और समाज सुधारक विधवाओं की स्थिति के बारे में चिंतित थे। खासकर उन महिलाओं के लिए जो विवाह योग्य आयु में विधवा हो गई थी। बाल विवाह, विधवाविवाह, कुलीन बहुविवाह और कुंवारेपन की संस्थाएँ काफी हद तक पुरुष-महिला संबंधों के भावनात्मक प्रभावों को निर्धारित करती थीं। स्त्री की कामुकता पर सख्त नियंत्रण ने महिलाओं के शोषण और परिवार के मानदंडों के उल्लंघन को जन्म दिया। समकालीन स्रोतों में इस बिंदु पर स्पष्ट रूप से चर्चा की गई है। ब्राह्मणवादी संस्कृति में विवाह की संस्था मुख्य रूप से पुत्र प्राप्ति के उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए बनाई गई थी, जैसा कि 'पुत्रार्थे कृत्ते भारतीय' कहावत में कहा गया है। कृषि प्रधान समाज में या तो इसके आर्थिक कारण हो सकते हैं या फिर यह पितृसत्तात्मक मूल्यों का परिणाम हो सकता हैं। 

हिंदू धार्मिक मान्यताओं के अनुसार केवल पुत्र ही पितरों को पोषण दे सकते हैं और अपने मृत परिजनों की आत्मा को आध्यात्मिक मोक्ष प्रदान कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, राष्ट्रवादी नेता बिपिन पाल के पिता ने अपने इकलौते बेटे के ब्रह्मचर्य बनने पर दूसरे बेटे के जन्म के लिए पुनर्विवाह करने का इरादा किया। पुत्र होने का महत्व ब्राह्मणवादी संस्कृति में गहराई से समाया हुआ था। विवाह का प्राथमिक उद्देश्य ऐसे पुत्रों को जन्म देना था जो परिवार की वंशावली को आगे बढ़ा सकें और पितरों और दिवंगत आत्माओं को पोषण दे सकें। पति के परिवार और रिश्तेदारो के समूह में पत्नी की स्थिति उसके बेटों को जन्म देने की क्षमता पर बहुत हद तक निर्भर करती थी। पति अपने बेटों की माँ को बहुत सम्मान और आदर देता था।

हालाँकि बहुविवाह व्यापक रूप से प्रचलित नहीं था, फिर भी पहली पत्नी से बेटे का जन्म न होने पर पुरुष को दूसरी शादी करने की अनुमति थी। ऐसे कई उदाहरण हैं जहाँ एक भावी सास, जो एक हिंदू थी, ने अपने बेटे के हिंदू धर्म से बाहर विवाह करने पर नरक जाने के अपने डर को कबूल किया और इस तरह अपनी मृत्यु के बाद उसकी प्यासी आत्मा को पानी देने का अपना अधिकार खो दिया। देवी चौधरानी, जिन्हें भगवद्गीता की शिक्षाओं का पालन करना और सही तरीके से जीना सिखाया गया था, एक देशभक्त डाकू होने के बाद अपने बहुविवाहित पति और दुष्ट ससुर के पास वापस चली गई थी। उसने एक हिंदू पत्नी के रूप में अपने कर्तव्यों को पूरा करने और अपने कर्म का समाधान करने के लिए ऐसा किया था।

शाक्त परंपरा में महिलाओं के सम्मान पर जोर दिया जाता था, लेकिन पितृसत्ता एक स्वीकृत सिद्धांत था। अठारहवीं शताब्दी के साहित्य विद्यासुंदर के अनुसार पति की यौन क्षमताओं को पैर धोने से अधिक महत्व दिया जाता था, जबकि कुछ स्त्रियों के अनुष्ठानों का उद्देश्य पति के अधिकार को कम करना था। अधिकतर अनुष्ठानों में पति के प्रति समर्पण और आज्ञाकारिता को बनाए रखा जाता था। हालांकि, जब आलोचकों द्वारा चुनौती दी गई तो हिंदू समर्थकों ने पितृसत्ता को एकमात्र स्वीकृत सिद्धांत के रूप में पेश किया। इसके विपरीत पश्चिम देशों में विवाह और यौन आचरण को नियमित करने के लिए राज्य और चर्च पर भरोसा किया जाता था। जबकि भारत में सामाजिक संहिताएँ काफी हद तक पारंपरिक प्रथाओं पर आधारित थीं और जाति परिषदों या गाँव के बुजुर्गों द्वारा लागू की जाती थीं। एक परिवार महिलाओं के यौन नियंत्रण और उसके उचित आचरण को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता था। जबकि रिश्तेदारो के पास किसी भी कथित अपराध के लिए जाति की हानि सहित कठोर प्रतिबंध लगाने की शक्ति थी। महिलाएँ इन दंडों को भलीभांति जानती थीं और परिणामस्वरूप उन्हें बेघर भी किया जा सकती था।

पुरुषों द्वारा लिखे गए संस्मरणों में वैवाहिक अनुभव काफी स्पष्ट होते हैं। आमतौर पर पुरुष वैवाहिक सुख की छवि प्रस्तुत करते हैं। उनके लिखने की शैली उनके मन की खुशी को दर्शाती है। विद्वान रायचौधरी का सुझाव है कि किशोरावस्था से पहले का प्यार, जो पश्चिमी देशों के सामाज की एक विशेषता बन गया है, को भारत के संदर्भ में अविश्वास के साथ नहीं देखना चाहिए। 

दीवान कार्तिकेय ने पत्नियों द्वारा अपने पतियों के लिए महसूस किए जाने वाले गहन भावनात्मक लगाव और उनकी पीढ़ी के पुरुषों द्वारा अपने बचपन के विवाह से प्राप्त गहरी खुशी के बारे में लिखा हैं। पंडित गिरीश विद्यानाथ के अनुसार, कभी-कभी प्रेम इतना तीव्र होता था कि पुरुष अपनी पत्नियों से अलग होने पर कई दिनों तक रोते थे। पुरुषों के लिए स्वीकृत यौन विचलन तब तक बुरा नहीं माना जाता था जब तक कि यह परिवार की छवि को खराब न करे।

औपनिवेशिक भारत में समलैंगिकता भी देखने को मिलती है। बंगाली स्रोतों में समलैंगिकता के बारे में जानकारी का अभाव है, किंतु फिर भी इसके कुछ उदाहरण मौजूद है। इसका एक उदाहरण हमे राधाकांत देव के प्रसिद्ध पत्र से मिलता है। जिसमें एक डेरोजियो को हिंदू कॉलेज से निकाल दिया गया था, जिसने कॉलेज के कुछ शिक्षकों पर समलैंगिकता सहित विभिन्न कुकृत्यों में मिलीभगत का आरोप लगाया था। इसके अलावा अश्विनी कुमार दत्ता के छोटे भाई कामिनी कुमार दत्ता द्वारा लिखी गई एक डायरी में स्पष्ट रूप से समलैंगिक संबंध का उल्लेख है। विद्वान चारु गुप्ता पंडित बेकन शर्मा के काम और उनकी पुस्तक "चकलेट" पर चर्चा करती हैं, जो 1927 में प्रकाशित हुई थी। पुस्तक में आठ छोटी कहानियाँ शामिल थीं, जो वयस्क पुरुष यौन संबंधों और समलैंगिकता के विषयों पर केंद्रित थीं। जबकि पुस्तक स्वयं इन व्यवहारों की निंदा करती थी। इसने 20वीं सदी के आरंभ में उत्तर प्रदेश में ऐसी प्रथाओं के प्रचलन पर प्रकाश डाला। इसके साथ इस पुस्तक ने कृष्ण और अर्जुन जैसे पौराणिक नायकों में समलैंगिक प्रवृत्तियों की पहचान करने के विवादास्पद क्षेत्र में कदम रखा। जिस कारण इस तरह के साहित्य की अखबारों में काफी आलोचना की गई।

जीवनी साहित्य में ऐसे मामले भी देखे गए हैं जहाँ रोमांस शादी की ओर ले जाता है। स्थापित सामाजिक रीति-रिवाजों के खिलाफ शुरुआती विद्रोहियों में से कुछ, जैसे माइकल, दक्षिणा रंजन और ज्ञानेंद्र मोहन टैगोर ने उन महिलाओं को प्रपोज किया जिनसे उन्होंने आखिरकार शादी की।

समय के साथ देश के प्रति प्रेम और सेवा के बीच संघर्ष का विचार भी सामने आने लगा। इस संदर्भ में चारु गुप्ता ने बताया है कि औपनिवेशिक काल में काम के लिए पुरुषों के प्रवास के कारण महिलाओं को उनके बिना दमनकारी पारिवारिक परिस्थितियों में रहना पड़ता था। इस बढ़ते अकेलेपन के कारण उन्हें अपने छोटे देवर के साथ संबंध स्थापित करने पड़ते थे। उस समय यूपी में हितकारी सभा महिलाओं को अपने देवर के साथ किसी भी तरह की बातचीत करने से मना करती थी क्योंकि दोनों के बीच आकर्षण के मामले बड़े पैमाने पर सामने आ रहे थे। चारु गुप्ता ने अपने लेख में औपनिवेशिक काल में विचलित प्रेम कहानियों के अस्तित्व पर प्रकाश डाला है, जैसे वर्जित हिंदू-मुस्लिम प्रेम कहानी। एक प्रसिद्ध कहानी शिवाजी और रोशा नारा के बारे में है, जिसके बारे में कहा जाता है कि यह एक अज्ञात स्रोत से उत्पन्न हुई थी और मराठा परंपरा में दोहराई गई थी। कहानी बताती है कि कैसे शिवाजी ने रोशा नारा को पाला और अंततः उससे शादी कर ली। हालाँकि, इन कहानियों में हिंदू महिला और मुस्लिम पुरुष के बीच प्रेम ने एक अलग मोड़ ले लिया, जिसमें बलपूर्वक धर्म परिवर्तन, बलात्कार और अपहरण के विषय थे। इस कथा में हिंसक मुस्लिम छवि का उपयोग हिंदुओं के बीच शुद्धि और संगठन के विचारों को मजबूत करने के लिए किया गया था। इसका उपयोग सांप्रदायिकता की भावनाओं को बढ़ाने के लिए भी किया गया था, जहाँ अशुद्ध मुस्लिम को शुद्ध हिंदू महिला का उल्लंघन करते देखा गया था। 

निष्कर्ष रूप में कहा जा सकता है कि औपनिवेशिक भारत में प्रेम और विवाह जटिल और बहुआयामी थे। ब्रिटिश उपनिवेशवाद, सामाजिक मानदंडों और सांस्कृतिक परंपराओं के प्रभाव ने इस समय के दौरान प्रेम और विवाह को एक नया आकार दिया। जबकि अरेंज मैरिज प्रचलित थी और इसे आदर्श माना जाता था, प्रेम विवाह मौजूद थे और अक्सर उन्हें संदेह और अस्वीकृति के साथ देखा जाता था। इसके अलावा, इस समय के दौरान प्रेम की धारणा भी बदल रही थी, रोमांटिक प्रेम और साथी विवाह जैसे नए विचारों और अवधारणाओं का उद्भव हो रहा था। किंतु ये परिवर्तन पूरे देश में एक समान नहीं थे, क्योंकि विभिन्न क्षेत्रों और समुदायों के प्रेम और विवाह से संबंधित अपने अनूठे रीति-रिवाज और परंपराएँ थीं। कुल मिलाकर, औपनिवेशिक भारत में प्रेम और विवाह को कई कारकों ने आकार दिया, लेकिन फिर भी यह समझना महत्वपूर्ण है कि वे किस ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ में घटित हुए। औपनिवेशिक भारत में प्रेम और विवाह की बारीकियों और जटिलताओं की जाँच करके, हम देश के समृद्ध और विविध इतिहास की गहरी समझ हासिल कर सकते हैं।