भारत विभाजन के दौरान महिलाओं की स्थिति

भारत विभाजन के दौरान महिलाओं की स्थिति

भारत में ब्रिटिश उपनिवेश के 200 से अधिक वर्षों के शासन के बाद भारत ने 15 अगस्त 1947 को अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की। हालाँकि, वर्षों के संघर्ष के बाद, स्वतंत्रता प्राप्त करने का उत्साह जल्दी ही खत्म हो गया, जब भारतीय उपमहाद्वीप का भारत और पाकिस्तान के रूप में विभाजन हुआ। देश के विभाजन को कई लोग भारतीयों के प्रति अंग्रेजों का अंतिम प्रहार मानते हैं। हालाँकि, विभाजन के पीछे के कारण विविध और जटिल थे। विभाजन के बाद हुए सांप्रदायिक दंगों के कारण महिलाओं को काफी हिंसा का सामना करना पड़ा। विभाजन के दौरान हुए सांप्रदायिक दंगों में लैंगिक हिंसा विद्यमान रही। इस जातीय नरसंहार में दो तरह की लिंग आधारित हिंसा देखी गई। सबसे पहले, विपरीत धार्मिक समूह के पुरुषों द्वारा महिलाओं पर की जाने वाली हिंसा जिसमें अपहरण, बलात्कार और जननांगों को विकृत करना या सार्वजनिक रूप से अपमानित करना शामिल था। इस तरह की हिंसा का कथित उद्देश्य महिलाओं के प्रतिद्वंद्वी धर्म के पुरुषों को नीचा दिखाना था। महिलाओं के खिलाफ हिंसा का दूसरा रूप महिलाओं पर उनके अपने परिवार के सदस्यों द्वारा की गई हिंसा है। इस ऑनर किलिंग में पुरुषों द्वारा इस बात पर जोर दिया जाता था कि उनकी मां, बेटियां या पत्नियां समुदाय की पवित्रता और शुद्धता की रक्षा के लिए आत्महत्या कर लें। हिंसा के दोनों रूप इस दावे की पुष्टी करते हैं कि महिलाओं को इंसानों की तरह नहीं बल्कि सांप्रदायिक और राष्ट्रीय गौरव के प्रतीक के रूप में माना जाता था।

भारतीय नारीवादी इतिहासकारों जैसे कमला बेसिन, रितु मेनन और उर्वशी बुटालिया ने विभाजन हिंसा पर विस्तार से लिखा है। दूसरी तरफ इतिहास में महिलाओं की उपस्थिति कम देखने को मिलती है, क्योंकि उन्हें जनता और राजनीति से बाहर माना जाता है। किंतु पिछले कुछ दशकों में, विभाजन के नए आख्यानों को सामने लाने से महिला-केंद्रित विभाजन को चुनौती मिली है। उदाहरण के लिए, बुटालिया ने अपने निबंध "समुदाय, राज्य और लिंग: भारत के विभाजन पर कुछ विचार" में एक कार्यकर्ता द्वारा लिखे गए एक पैम्फलेट का हवाला दिया है:

मैं एक महिला हूँ / मैं अपनी आवाज़ उठाना चाहती हूँ / क्योंकि सांप्रदायिकता मुझे प्रभावित करती है / हर सांप्रदायिक दंगे में / मेरी बहनों के साथ बलात्कार होता है, मेरे बच्चों को मार दिया जाता है / मेरी दुनिया नष्ट हो जाती है / और फिर / मुझे टुकड़ों को उठाने के लिए छोड़ दिया जाता है / इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं मुस्लिम हूँ, हिंदू हूँ या सिख / और फिर भी मैं अपनी बहनों की मदद नहीं कर सकती। हिंसा लगभग हमेशा पुरुषों द्वारा भड़काई जाती है, लेकिन इसका सबसे अधिक प्रभाव महिलाओं द्वारा महसूस किया जाता है। हिंसक संघर्ष में, यह महिलाएँ हैं जिनका बलात्कार किया जाता है, जो महिलाएँ विधवा होती हैं . . . राष्ट्रीय अखंडता और एकता के नाम पर . . . हम महिलाएँ इस पागलपन का हिस्सा नहीं होंगी, और हम इसे और नहीं सहेंगी . . . जो लोग हथियार उठाने में अपनी मर्दानगी देखते हैं, वे किसी और चीज़ के रक्षक नहीं हो सकते।

विद्वान मेनन और बेसिन ने अपनी पुस्तक “बॉर्डर्स एंड बाउंड्रीज़: विमेन इन इंडियाज़ पार्टिशन” में दावा किया है कि विभाजन के समय 50,000 मुस्लिम महिलाओं का अपहरण किया गया था, जिन्हें हिंदू और सिख पुरुषों ने पाकिस्तान जाते समय अंजाम दिया था, जबकि 33,000 हिंदू और सिख महिलाओं का अपहरण तब किया गया जब वे भारत में प्रवास करने का प्रयास कर रही थीं। बुटालिया ने अपनी पुस्तक “द अदर साइड ऑफ़ साइलेंस” में भी इसी तरह की संख्याएँ दी हैं; उनका दावा है कि सीमा के दोनों ओर से कुल 75,000 महिलाओं का अपहरण किया गया था। 

विभाजन के दौरान महिलाओं के खिलाफ़ की गई हिंसा में सबसे आम तरीकों में जननांगों को विकृत करना या धार्मिक प्रतीकों से दागना, उनके गर्भाशय को चीरना, नग्न अवस्था में सड़क या धार्मिक पूजा स्थलों पर घूमना और अंत में बलात्कार शामिल था। कुछ को बाज़ार में 10 या 20 रुपये में बेचा जाता था जबकि अन्य को दोस्तों या परिचितों को उपहार के रूप में भेजा जाता था। यौन उत्पीड़न के अलावा, अपराणकर्ता द्वारा पीड़ित लड़कियों की त्वचा को विकृत कर दिया गया, उन पर निशान बना दिए गए, जो उल्लंघनकर्ताओं की धार्मिक या राजनीतिक संबद्धता को दर्शाते हैं। जिसमें “जय हिंद” या “पाकिस्तान जिंदाबाद” जैसे टैटू वाले वाक्यांश या हिंदू त्रिशूल या इस्लामी अर्धचंद्र जैसे प्रतीक शामिल हैं। वास्तव में, महिलाओं के विकृत और बलात्कार किए गए शरीर उस धार्मिक समूह के पुरुषों को धमकी देने का एक तरीका थे जिससे महिलाएं संबंधित थीं। एक महिला का शरीर एक ऐसा स्थान बन गया जहां एक समूह ने दूसरे पर अपनी धार्मिक श्रेष्ठता साबित करने की कोशिश की। 

विद्वान जिशा मेनन ने “द परफॉर्मेंस ऑफ नेशनलिज्म: इंडिया, पाकिस्तान एंड द मेमोरी ऑफ पार्टीशन” में सांप्रदायिक संघर्ष में महिला शरीर की प्रासंगिकता की व्याख्या की है। वह कहती हैं : "महिला शरीर ने हिंसा के नाटकीय कृत्यों का आदान-प्रदान करने के लिए मैदान की तरह काम किया। इस प्रकार विभाजन की लैंगिक हिंसा ने महिलाओं को एक प्रतीकात्मक मूर्त रूप में खड़ा कर दिया।” 1947 की हिंसा के आघात ने कम से कम तीन पीढ़ियों को प्रभावित किया। कुछ बचे हुए लोग जो अब बुजुर्ग महिलाएँ हैं ने अब उस क्रूरता पर विचार करना शुरू किया जिसे उन्हें सहना पड़ा था। उर्वशी बुटालिया ने प्रकाशवंती नामक एक महिला की कहानी सुनाई। अगस्त 1947 में प्रकाशवंती 20 साल की हिंदू पत्नी और माँ थी, जो पाकिस्तान के एक गाँव शेखूपुरा में रहती थी। जैसे ही मुस्लिम भीड़ उनके घर के पास पहुँची, उसके पति ने उसे अपवित्रता और बलात्कार से बचाने के लिए आत्महत्या करने के लिए कहा। उसने उसे जोर से मारा और वह बेहोश हो गई। यह सोचकर कि वह मर चुकी है, उसका पति चला गया और आने वाले मुस्लिम हमलावरों ने भी उसे अकेला छोड़ दिया। जब वह होश में आई तो उसने अपने पति और बच्चे को मृत पाया। वह बहुत दुखी हुई और आश्रम में रहने लगी, जहाँ उसने अपना बाकी जीवन बिताया।

इतिहासकार विलियम डेलरिम्पल कहते हैं, "जो लोग एक साल पहले एक-दूसरे की शादी-पार्टियों में शामिल होते थे... वे एक-दूसरे की हत्या कर रहे हैं, एक-दूसरे की बेटियों का बलात्कार कर रहे हैं, एक-दूसरे के बच्चों की लार भून रहे हैं।" इस अराजकता के बीच, महिलाओं को विशेष रूप से भयानक व्यवहार के लिए चुना गया। कई महिलाएँ बलात्कार के डर में रहती थीं। 

1947 में पेशावर में अपने माता-पिता के साथ रहने वाली सत्रह वर्षीय लड़की अमोलक स्वानी ने जब सुना कि मुस्लिम भीड़ उसके घर की ओर आ रही है, तो उसके पिता ने उसे और उसकी माँ को बताया कि भीड़ घरों में आग लगा रही है और महिलाओं को ले जा रही है। वह कहती है: वह बहुत डर गया और उसने जल्दी से मेरी माँ को पेट्रोल की एक बोतल और माचिस दी और कहा... 'अगर हम नीचे नहीं बच पाए, तो अपनी इज्जत मत देना। अपने और अपनी बेटी पर पेट्रोल डाल देना लेकिन खुद को उन लोगों के हाथों में मत पड़ने देना।' भीड़ अंततः उनके घर से निकल गई, और अमोलक और उसका परिवार भारत के अमृतसर भाग गया। लेकिन अन्य महिलाओं का यही हश्र नहीं हुआ। विभाजन के समय एक सरदार जोगिंदर सिंह कोहली पाकिस्तान के पंजाब प्रांत में उनके गांव में रहने वाली वीरवाली नाम की एक महिला को याद करते हैं। वे कहते हैं: वह बहुत खूबसूरत महिला थी। लेकिन अशांति के दौरान... मुसलमान उसका पीछा कर रहे थे... हमारे गांव में एक सिख मंदिर था, इसलिए वह शरण लेने के लिए मंदिर के अंदर भाग गई। उसने पवित्र ग्रंथ को अपना सम्मान दिया... अपने शरीर पर मिट्टी का तेल डाला और खुद को आग लगा ली। इतिहास में ऐसी कई घटनाएँ हैं जो बताती हैं कि उस समय महिलाओं की सामाजिक स्थिति कितनी खराब थी। 

इसके अलावा, महिला के शरीर पर दूसरे धार्मिक समूह के प्रतीकों का दाग लगाने का अर्थ है कि महिला को दूसरे धार्मिक समूहों द्वारा कलंकित किया गया है। दाग लगना महिला के लिए एक स्थायी स्मारक बन जाता है, जिससे अपना सम्मान खोने की शर्म उसके शरीर पर हमेशा के लिए अंकित हो जाता है। यह अपने धर्म का अपमान है, जबकि उनका काम अपने धर्म की पवित्रता की रक्षा करना है। 

स्तनों को काटना, योनि को जलाना और गर्भाशय को चीरना इससे भी अधिक भयावह उद्देश्य पूरा करता है। मेनन और बेसिन के अनुसार, ये कृत्य “एक महिला को अलैंगिक बनाते हैं और उसे पत्नी और माँ के रूप में नकारते हैं; अब वह पालन-पोषण करने वाली नहीं है।” एक ऐसी संस्कृति में जो महिलाओं को केवल माँ और अपने पति के घरों में देखभाल करने वाली के रूप में देखती है, महिलाओं के यौन अंगों को काटना अनिवार्य रूप से उनके अस्तित्व को महत्वहीन बना देता है। विद्वान शुमोना दासगुप्ता ने अपने निबंध "द एक्स्ट्राऑर्डिनरी एंड द एवरीडे: लोकेटिंग वायलेंस इन वूमेन्स नैरेटिव्स ऑफ द पार्टिशन" में दावा किया है कि महिलाओं के खिलाफ हिंसा पुरुषों के लिए अपनी मर्दानगी वापस पाने का एक तरीका था। वह कहती हैं: विभाजन को राष्ट्र की राजनीतिक अखंडता की रक्षा करने में पुरुष राष्ट्रवादियों की विफलता के रूप में दर्शाया गया है, साथ ही हिंदू और सिख पुरुषों की अपनी महिलाओं की रक्षा करने में असमर्थता के रूप में भी। इससे मर्दानगी का एक बहुत ही हिंसक प्रदर्शन हुआ। महिलाओं को नव-राष्ट्रवादी मापदंडों के भीतर समायोजित किया गया, केवल तब जब वे हिंसा की वस्तु बनने के लिए सहमत हुई।

बलात्कार और यौन उत्पीड़न के बाद पीड़ित महिलाओं का अपहरण कर लिया जाता था। अपहरण की गई महिलाएं आम तौर पर घरेलू नौकर या दासी बन जाती थीं। कई महिलाओं को वेश्यावृत्ति में बेच दिया गया और कुछ मामलों में उनकी उनके अपहरणकर्ताओं से शादी कर दी गई, जिसके बाद उन्होंने खुशहाल और सम्मानजनक जीवन जिया। अपहरण की गई महिलाओं का मुद्दा इतना व्यापक था कि भारत और पाकिस्तान की सरकारों ने सीमा के दोनों ओर से अपहृत महिलाओं की वसूली के लिए नवंबर 1947 को अंडर-डोमिनियन समझौता किया।

आरंभ में, रिकवरी अधिनियम के पहले वर्ष के दौरान भारत से 9,000 और पाकिस्तान से 5,500 से अधिक महिलाओं को बरामद किया गया। दिसंबर 1949 तक, भारत से बरामद मुस्लिम महिलाओं की संख्या बढ़कर 12,500 और पाकिस्तान से 6,200 से अधिक हिंदू और सिख महिलाओं तक पहुँच गई। रिकवरी एक्ट के पीछे की विचारधारा सिर्फ अपहृत महिलाओं को घर वापस लाना नहीं थी बल्कि यह सुनिश्चित करना था कि महिलाओं को उनके पुरुष परिवार के सदस्यों के पास लौटा दिया जाए। उदाहरण के लिए, विद्वान स्टीफन मॉर्टन ने अपने निबंध “वायलेंस, जेंडर एंड पार्टीशन इन द नैरेशन ऑफ द साउथ एशियन नेशन” में कहा है कि “रिकवरी प्रक्रिया एक योग्य कारण की तरह लग सकती है जो महिलाओं के अपहरण और उल्लंघन का प्रतिकार करती है, यह राष्ट्रीय सीमाओं और जातीय शुद्धता के रखरखाव में भी सहयोगी है।” जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, एक महिला की प्राथमिक भूमिका एक माँ के रूप मानी जाती थी और मातृत्व के माध्यम से ही उसकी कामुकता को मान्य और नियंत्रित किया जाता था। नतीजतन, जब किसी महिला का बलात्कार या उसका अपहरण किया जाता था, तो यह कहा जा सकता है कि उसकी “कामुकता अब समझ में नहीं आती थी, या स्वीकार्य नहीं थी”। इस विषय पर अधिक विस्तार से बताते हुए बुटालिया बताती है कि:

मातृत्व को इस तरह कैसे अपवित्र किया जा सकता है? ... परिवार, समुदाय, राष्ट्र कैसे अपवित्र हो सकते हैं - वास्तव में, पुरुष इस स्थिति को कैसे जारी रहने दे सकते हैं? महिलाओं को वापस लाया जाना था, उन्हें "शुद्ध" किया जाना था ... और उन्हें परिवार और समुदाय में स्थानांतरित किया जाना था।

भारतीयों के लिए, उनकी महिलाओं का अपहरण एक दोहरा झटका माना जाता था। पाकिस्तान के हाथों अपने देश का एक हिस्सा खो चुके लोग, अपनी महिलाओं को भी नहीं ले जाने दे सकते थे। इसलिए इस पुनर्प्राप्ति अधिनियम को भारतीय पुरुषों की "नपुंसक, कमज़ोर मर्दानगी" को पुनः प्राप्त करने के तरीके के रूप में देखा गया। पाकिस्तान से खोई हुई ज़मीन वापस नहीं मिल सकती थी। इसलिए, हिंदू पुरुषों के लिए अपनी हिंदू महिलाओं को वापस लाना, अपने हिंदू मर्दानगी के बचाव के लिया अधिक महत्वपूर्ण हो गया। बचाव मिशन द्वारा अपहरण की गई महिलाओं के साथ कैसा व्यवहार किया गया, इसकी जानकारी पुनर्प्राप्ती विधेयक से मिलती है। रिकवरी बिल में कहा गया है कि 1 मार्च 1947 के बाद और 1 जनवरी 1949 से पहले भारत में किसी हिंदू पुरुष के साथ पाई गई कोई भी मुस्लिम महिला अपहृत मानी जाएगी। बिल के एक विशिष्ट खंड में कहा गया है: “मार्च 1947 के बाद अपहृत व्यक्तियों द्वारा किए गए धर्मांतरण को मान्यता नहीं दी जाएगी और ऐसे सभी व्यक्तियों को उनके संबंधित डोमिनियन में वापस भेजा जाना चाहिए। 

इस धारा ने यह सुनिश्चित किया कि अपहरण की गई महिलाओं के पास कोई आवाज नहीं थी और उन्हें नागरिक के रूप में चुनाव करने का मौका नहीं दिया गया क्योंकि "महिलाएं केवल वस्तुओं के रूप में महत्वपूर्ण थीं, वह शरीर जिन्हें बरामद किया जाना था और उनके 'मालिकों' को उस स्थान पर लौटा दिया जाना था जहां वे 'थीं'। उन्हें धार्मिक समुदाय और पितृसत्तात्मक राज्य की मांगों को पूरा करने के लिए दोनों सरकारों द्वारा आसानी से ले जाया गया था। 

अपहरण की गई महिलाओं को स्वायत्तता और निर्णय लेने की शक्ति देने से इनकार करने के बारे में जिशा मेनन ने कहा है की: “विधेयक में इन "अपहृत" महिलाओं के हितों की अनदेखी की गई है और यह पता लगाने में बहुत कम रुचि दिखाई कि क्या इन महिलाओं की अपने मूल परिवारों में लौटने की कोई इच्छा थी। इतना ही नहीं इस अधिनियम ने इन महिलाओं को चुनने के किसी भी कानूनी अधिकार से वंचित कर दिया, कि वे कहाँ और किसके साथ रहना चाहती है।

मेनन के अनुसार सरकारों ने इन महिलाओं को दो देशों के बीच वस्तु विनिमय की वस्तुओं के रूप में माना। कई महिलाओं ने तो वापस जाने से भी इनकार कर दिया और अपने अपहरणकर्ताओं के साथ रहने पर जोर दिया। जिन महिलाओं ने अपने पिछले परिवारों में लौटने से इनकार कर दिया, उन्होंने खुद को दोगुना पीड़ित पाया। इन महिलाओं को पहले प्रतिद्वंद्वी धार्मिक समूह से संबंधित पुरुषों द्वारा अपहरण किया गया था, और फिर उन्हें जबरदस्ती अपने ही धर्म के पुरुष रिश्तेदारों के पास लौटने के लिए मजबूर किया गया। दोनों ही मामलों में, उनके पास कोई विकल्प चुनने की स्वतंत्रता नहीं थी। इसके अलावा, एक महिला के अपने अपहरणकर्ता के साथ रहने के फैसले के पीछे के कारणों को समझने का प्रयास करते हुए, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि यह एक महिला की अपनी अब बदली हुई सामाजिक स्थिति के बारे में जागरूकता से उपजा है, जो उसे अस्वीकार्य के रूप में चिह्नित करेगा, उसे उस समुदाय से बहिष्कृत कर देगा जिसमें वह वापस लौटेगी। 

यह तथ्य कि एक महिला अपने अपहरणकर्ता के साथ रहना पसंद करेगी, दृढ़ता से दर्शाता है कि पितृसत्तात्मक राज्य महिलाओं की कामुकता के विनियमन पर कितना ज़ोर देता है और राज्य इसे नियंत्रित करने के लिए कितने उपाय करता है। उदाहरण के लिए, बलात्कार की शिकार महिला अपने शरीर को दूषित और समाज में अपनी इज्जत को खत्म होते हुए देखेगी और स्वेच्छा से समाज में खुद को बहिष्कृत स्थिति में स्वीकार करेगी।

महिलाओं द्वारा अपने परिवारों में लौटने से इनकार करने के मुद्दे पर रिकवरी प्रोग्राम में शामिल एक सामाजिक कार्यकर्ता अनीस किदवई ने एक विशिष्ट दृष्टिकोण प्रस्तुत किया है। वह कहता हैं: “उसे भयावहता से बचाकर यह अच्छा आदमी उसे अपने घर ले आया है। वह उसे सम्मान दे रहा है, वह उससे शादी करने की पेशकश करता है। वह जीवन भर उसकी गुलाम कैसे नहीं बन सकती?”। किदवई संभावना का सुझाव देते हैं कि अपहरणकर्ता ने वास्तव में महिला को अन्य पुरुषों का शिकार बनने से बचाया है। हालाँकि, यह दर्शाता है कि कैसे पितृसत्तात्मक विचारधारा एक महिला को यह विश्वास दिलाती है कि उसके अस्तित्व के लिए एक पुरुष कितना आवश्यक है। इसलिए, सांप्रदायिक दंगों के समय, जब महिलाओं को उनके परिवारों से अलग कर दिया गया और इस प्रक्रिया में उनका अपहरण कर लिया गया, तो कई महिलाओं ने अपने अपहरणकर्ताओं को उद्धारकर्ता के रूप में देखना शुरू कर दिया। जीवित रहने के लिए पुरुषों पर निर्भरता महिलाओं के दिमाग में इतनी गहराई से समा गई थी कि अपहरणकर्ता आसानी से एक महिला के जीवन में पति/पिता की जगह ले लेता था।

इतना ही नहीं यह प्रक्रिया केवल महिलाओं को उनके परिवारों के पास वापस लाने के साथ ही समाप्त नहीं हो जाती। इसके विपरीत, कई परिवारों ने अपनी बेटियों और पत्नियों को वापस लेने से इनकार कर दिया कि बचाई गई महिलाओं को विरोधी धार्मिक समूह द्वारा दूषित कर दिया गया है। अपनी पवित्रता के बिना एक महिला के लिए पितृसत्तात्मक व्यवस्था में कोई स्थान नहीं था परिणामस्वरूप, राज्य इन महिलाओं को नए राष्ट्र में फिर से शामिल करने के बारे में उलझन में था। कई महिलाओं को अनिच्छा से वापस स्वीकार किया गया क्योंकि उनके परिवारों को बस घर के काम करने के लिए किसी की ज़रूरत थी। कई राजनीतिक नेताओं और सामाजिक कार्यकर्ताओं ने अपने प्रभाव का इस्तेमाल किया और परिवारों से बरामद महिलाओं को वापस लेने का आग्रह किया। 

अपहृत महिलाओं की बरामदगी के बाद मामले को और भी जटिल बनाने वाला एक और कारक है। इनमें से कई महिलाएँ गर्भवती हो चुकी थीं या जब तक उन्हें बचाया गया, तब तक वे अपने अपहरणकर्ताओं के बच्चों को जन्म दे चुकी थीं। सरकार द्वारा बरामद किए जाने के बाद, अपने परिवारों में वापस स्वीकार किए जाने के लिए, महिलाओं को इन को छोड़ना पड़ा। विशेष रूप से हिंदुओं के लिए, जो मुसलमानों की तुलना में शुद्धता और अलगाव संहिताओं पर अधिक सख्ती से काम करते थे, उनके लिए एक मुस्लिम पुरुष के बच्चे वाली महिला को स्वीकार करना अकल्पनीय था, जो एक महिला को धर्म की शर्म और अपमान की निरंतर याद दिलाता था। एक हिंदू महिला जिसे जबरन मुस्लिम में परिवर्तित किया गया था, उसे वापस परिवर्तित किया जा सकता था। हालाँकि, एक बच्चा जो आधा हिंदू और आधा मुस्लिम पैदा हुआ था, वह कहीं का नहीं था। 

इसके परिणामस्वरूप हजारों बेसहारा बच्चे राज्य के जिम्मे आ गए। कई बच्चों को केवल घरेलू मदद के उद्देश्य से गोद लिया गया था और लिंग पक्षपात फिर से सामने आया जब लड़कों को लड़कियों की तुलना में प्राथमिकता दी गई।

इस बारे में राय विभाजित थी कि बच्चों को किसे रखना चाहिए। कई राजनेताओं का मानना था कि संरक्षकता कानूनों के अनुसार, बच्चा पिता का है, और इसलिए उसे पीछे छोड़ दिया जाना चाहिए। पत्नी की तरह, बच्चे को भी पुरुष की संपत्ति के रूप में देखा जाता था। जबकि कई माताएँ अपने बच्चों को पीछे नहीं छोड़ना चाहती थीं। इसलिए, माताओं को अपने बच्चों को रखने में सक्षम बनाने के लिए, 1949 में रिकवरी बिल में अपहृत व्यक्ति के लिए मानदंड को "सोलह वर्ष से कम उम्र का लड़का या किसी भी उम्र की लड़की" के रूप में फिर से परिभाषित किया गया। इसलिए, अब ये बच्चे भी अपहृत व्यक्तियों की श्रेणी में आ गए और उन्हें उनकी माताओं के साथ बरामद किया गया। दुर्भाग्य से, बचाए गए इन बच्चों में से कई को बाद में अनाथालयों में छोड़ दिया गया। कई गर्भवती माताओं ने अवैध गर्भपात करवाया। चूंकि यह विवाह के बाद गर्भधारण का सिर्फ़ एक मामला नहीं था, जो महिलाओं से अपेक्षित यौन आचार संहिता का मज़ाक उड़ाता था, बल्कि इससे भी ज़्यादा घृणित पाप था: ये गर्भधारण दूसरे धार्मिक समुदाय की अपवित्रता का सबूत था, जिसने महिलाओं के समुदाय और राष्ट्र को अपने अशुद्ध बीज से गर्भवती करके प्रदूषित किया था।

इस अधिनियम के बाद पुनर्वास कार्यक्रम चलाया गया। सबसे पहले, बुटालिया ने अपने निबंध “विभाजन के दौरान लैंगिकता और नागरिकता के प्रश्न” में दावा किया है कि पुनर्वास के बाद, 75,000 अविवाहित महिलाएँ थीं। राज्य के अनुसार अविवाहित का अर्थ था ऐसी कोई भी महिला जिसके पास भरण-पोषण और सुरक्षा के लिए कोई पुरुष न हो। इसलिए, विधवाएँ स्थायी दायित्व बन गईं। इसके अलावा, अविवाहित महिलाओं को भी राज्य की जिम्मेदारी माना जाता था जब तक कि उनकी शादी नहीं हो जाती या वे राज्य द्वारा व्यवस्थित रोजगार के माध्यम से आर्थिक रूप से स्वतंत्र नहीं हो जातीं। पुनर्वास केंद्र छोटे बच्चों की शिक्षा का भी ध्यान रखते थे और आवास के साथ-साथ महिलाओं को वित्तीय सहायता भी प्रदान करते थे। मेनन और बेसिन केंद्रों के प्राथमिक कार्यों का संक्षेप में वर्णन करते हैं: उत्पादन और प्रशिक्षण केन्द्र चलाना, केन्द्रों में उत्पादित वस्तुओं की बिक्री का आयोजन करना, विद्यालय चलाना, अनाथ बच्चों को गोद लेने की व्यवस्था करना, महिलाओं को वित्तीय या अन्य सहायता देना, रोजगार खोजने में सहायता करना, और अंत में, जहाँ भी संभव हो, उनके लिए विवाह की व्यवस्था करना।

हालाँकि, पुनर्वास कार्यक्रम का एक सकारात्मक परिणाम यह था कि विधवा महिलाओं को राज्य द्वारा आत्मनिर्भर होने का अवसर दिया गया। इसके अलावा, परिवार की अनुपस्थिति ने विधवाओं के खिलाफ अनुष्ठान और प्रतिबंध अस्थायी रूप से निलंबित कर दिए” जिससे विधवाओं को अपने जीवन पर अधिक स्वायत्तता मिली। 

विभाजन के दौरान धार्मिक और पारिवारिक सम्मान की रक्षा के लिए कई महिलाओं को उनके अपने परिवार के सदस्यों द्वारा मार दिया गया या आत्महत्या करने के लिए मजबूर किया गया। मेनन और बेसिन के अनुसार महिलाओं को ज़हर देकर, गला घोंटकर या जलाकर, तलवार से या डूबाकर मार दिया गया। महिलाओं को यह स्पष्ट रूप से बताया गया था कि "अपमान" की तुलना में मृत्यु बेहतर है, इसलिए अपने पुरुषों की अनुपस्थिति में उनके पास एकमात्र विकल्प अपनी जान लेना था। 

वास्तव में भारत को आमतौर पर भारतमाता के रूप में संदर्भित किया जाता है। देश को माँ के रूप में देखा जाता है जहाँ भूमि उसका शरीर है जिसका पाकिस्तान के निर्माण द्वारा पहले ही उल्लंघन और विभाजन किया जा चुका है। भारत की महिलाओं या किसी भी देश की महिलाओं को माताओं के रूप में देखा जाता है जो राष्ट्रीय विरासत की निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए देश के नागरिकों को जन्म देने के लिए जिम्मेदार हैं। यह बताता है कि कैसे भारतमाता एक उत्तर-औपनिवेशिक राष्ट्र द्वारा बनाई गई रचना है, जो पश्चिमी महिलाओं की नकारात्मक छवि के विरोध में एक अच्छी भारतीय महिला की आदर्श छवि बनाती है। दूसरी ओर यह प्रतीकात्मक माँ देश की सभी महिलाओं के लिए एक आदर्श बन जाती है, जो उन्हें मातृभूमि के लिए नागरिक पैदा करने के उनके प्राथमिक उद्देश्य की याद दिलाती है। महान भारतमाता को भारत की वास्तविक माताओं द्वारा जीवित और मजबूत रखा जाता है। उदाहरण के लिए, यह दावा किया जाता है कि राष्ट्र स्वयं एक परिवार का मुखौटा पहनता है, और "परिवार के भीतर पति के लिए पत्नी की 'स्वाभाविक' अधीनता राष्ट्रीय क्षेत्र के भीतर महिलाओं और अन्य अल्पसंख्यकों की अधीनता को प्रतिबिंबित करती है और इसलिए इसे 'स्वाभाविक' भी बनाती है"। जैसे-जैसे मातृत्व राष्ट्रवादी एजेंडे का विषय बनता जाता है, महिलाओं को उनके शरीर और प्रजनन अंगों पर स्वायत्त नियंत्रण से वंचित किया जाता है।

यदि किसी राष्ट्र को माता माना जाता है, तो वह स्वतः ही पुरुष/महिला द्वैत के भीतर स्त्रैण हो जाता है। राष्ट्र का यह लिंगीकरण इस विचार को वैधता प्रदान करता है कि माता के रूप में राष्ट्र को अपने नागरिकों द्वारा बाहरी लोगों से बचाने की आवश्यकता है। एक स्त्रैण इकाई के रूप में राष्ट्र राष्ट्रवादी कल्पना का एक सामान्य लक्षण है। उदाहरण के लिए, 14 अगस्त 1947 को - जिस दिन पाकिस्तान ने अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की - राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के स्वामित्व वाली पत्रिका द ऑर्गनाइज़र ने भारत माता की एक तस्वीर प्रकाशित की। चित्र में भारत का एक नक्शा था जिस पर एक महिला लेटी हुई थी जिसका दाहिना अंग कटा हुआ था, जो भारत माता के शरीर से नए बने पाकिस्तान का प्रतीक था। इसी तरह का एक राजनीतिक चित्रण सुकेशी कामरा की बियरिंग विटनेस: पार्टीशन, इंडिपेंडेंस, एंड द एंड ऑफ़ द राज में पाया जा सकता है, जिसमें एक महिला को जादूगर के बक्से के अंदर चित्रित किया गया है, जिसके एक तरफ पाकिस्तान और दूसरी तरफ हिंदुस्तान लिखा है, और नेहरू और मोहम्मद अली जिन्ना द्वारा उसे दो टुकड़ों में काटा जा रहा है। इसलिए, यह कहा जा सकता है कि राष्ट्र की कल्पना एक महिला के रूप में की गई है जिसे विभाजन द्वारा विकृत किया जाता है। यह विकृति शाब्दिक अर्थों में महिलाओं के शरीर पर कई हमलों द्वारा दोहराई जाती है। इस संदर्भ में बलात्कार एक महिला को शर्मिंदा करने का अंतिम कार्य बन जाता है, जिस धार्मिक समुदाय से वह संबंधित है।

एक धार्मिक समुदाय के लिए जो अपनी महिलाओं की पवित्रता के साथ अपने सम्मान को दृढ़ता से जोड़ता है, उसके लिए बलात्कार, धर्मांतरण या अपहरण की तुलना में मृत्यु स्पष्ट विकल्प है, क्योंकि अपने धर्म को खोना उनके लिए मृत्यु समान है, और वास्तव में इसे मृत्यु से कहीं अधिक बुरा माना जाता है। सांप्रदायिक दंगों के दौरान जहां महिलाओं के शरीर सबसे शक्तिशाली और प्रतीकात्मक लक्ष्य बन गए थे, महिलाओं द्वारा की गई आत्महत्याओं को धार्मिक गौरव के वीरतापूर्ण कार्यों के रूप में देखा गया, जिसके लिए साहस और वीरता की आवश्यकता थी। महिलाओं को शहीद माना जाता था जिन्होंने अपने परिवार और समुदाय के सम्मान की रक्षा के लिए खुद का बलिदान कर दिया। इसका एक उदाहरण हमें रावलपंडी के थोआ खालसा गांव से मिलता है जहां नब्बे सिख महिलाओं ने मुसलमानों द्वारा बलात्कार और अपहरण को रोकने के लिए एक कुएं में कूदकर आत्महत्या कर ली थी। इन महिलाओं के बारे में कथाएँ पुरुषों से आती हैं, और हमेशा इस बात पर जोर दिया जाता है कि आत्महत्याएँ आवश्यक थीं और स्वेच्छा से की गई थी। इन महिलाओं को अब उन नायकों के रूप में याद किया जाता है जिन्होंने अपने धर्म की पवित्रता को कलंकित होने से बचाने के लिए अपनी जान दे दी। 

महिलाओं के जीवन पर कुछ हद तक कम, लेकिन महत्वपूर्ण, प्रभाव भी थे। विभाजन के कारण कई महिलाएँ जीवन में अकेली रह गईं। विभाजन ने कई परिवारों के जीवन को तोड़ दिया। महिलाएँ सामाजिक कार्यकर्ता बन गईं या अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए उन्हें दूसरे काम करने पड़े। कई बार, बेहतर विकल्प के अभाव में महिलाओं को उनके परिवारों द्वारा त्याग दिया जाता था। दूसरी ओर, इस अकेलेपन के परिणामस्वरूप, महिलाओं के लिए सार्वजनिक क्षेत्र में प्रवेश करने की स्थितियाँ भी बनीं। विभाजन ने महिलाओं को दंगों की स्थिति का शिकार बनने के लिए मजबूर किया। अपहरण और यौन शोषण के कारण उन्हें विस्थापित होना पड़ा और अपना सम्मान और गरिमा खोनी पड़ी। इन महिलाओं ने जो दुर्व्यवहार सहा, उससे पता चला कि वे अपने परिवार की एक संपत्ति थीं और उन्हें इंसान भी नहीं माना जाता था। महिलाओं को अपने संबंधित समुदायों के भीतर सांस्कृतिक बाधाओं से बांध दिया गया था। पुनर्वास अवधि के दौरान भी, महिलाओं को अतीत के अपने बुरे अनुभवों से पीड़ित होना पड़ा। पुरुष युद्ध से नायक बनकर लौटे, जबकि महिलाओं का अस्तित्व का कोई अर्थ नहीं रहा।