मंगल काव्य / मुग़ल और मराठा

                                        मंगल काव्य / मुग़ल और मराठा

मंगल काव्य मध्यकालीन बंगाल की एक प्रमुख काव्य-परंपरा है। इसमें किसी लोकदेवता की महिमा का गान किया जाता है, ताकि देवता प्रसन्न होकर भक्त का "मंगल" (कल्याण) करें।

मध्यकालीन बंगाल के साहित्य, समाज और संस्कृति के इतिहास में मंगल काव्य का महत्वपूर्ण स्थान है। ये कविताएँ 15वीं से 18वीं सदी के बीच आम बंगला भाषा में लिखी गई। इनमें चंडी, मनसा और धर्म ठाकुर जैसे स्थानीय देवी-देवताओं की महिमा गाई गई है। इन कविताओं का संबंध उस समय के असली जीवन से था, जिसमें उस समय के लोगों की चिंताएँ, उम्मीदें और अनुभव दिखाई देते हैं। मंगल काव्य से हमें मध्यकालीन बंगाल की राजनीति, अर्थव्यवस्था, समाज, धार्मिक जीवन और सोच के बारे में विस्तार से जानकारी मिलती है। फ़ारसी इतिहास-ग्रंथ ज़्यादातर बादशाहों, युद्धों और दरबार की राजनीति के बारे में थे। इसके उलट, मंगल काव्य आम लोगों के अनुभव बताते हैं और बंगाल की असली हालत को बहुत करीब से दिखाते हैं।

कुमकुम चटर्जी, रिचर्ड ईटन, डेविड कर्ली, एडवर्ड डिमॉक और कुणाल चक्रवर्ती जैसे इतिहासकार ज़ोर देते हैं कि किसी क्षेत्र का इतिहास समझने के लिए स्थानीय भाषा का साहित्य बहुत ज़रूरी है। मंगल काव्य इसलिए ख़ास हैं कि इनमें उन लोगों की आवाज़ बची है जो बड़े लोगों के राजनीतिक रिकॉर्ड में नहीं मिलते, जैसे किसान, व्यापारी, महिलाएँ, शिकारी और स्थानीय समुदाय। इसलिए ये कविताएँ मध्यकालीन बंगाल की राजनीति और संस्कृति को कई पहलुओं से समझने में मदद करती हैं।

डेविड कर्ली के अनुसार, मंगल काव्य सिर्फ़ एक धार्मिक कविता नहीं हैं बल्कि यह उस समय के सामाजिक बदलाव से जुड़ी हुई हैं। उन्हें लोगों के सामने मिलकर प्रस्तुत किया जाता था। इसी कारण सामाजिक मूल्य, राजनीतिक चिंताएँ और सांस्कृतिक रीति-रिवाज़ समाज में फैलते थे। इन कविताएँ में देवताओं की महिमा के गीत शामिल है, पर साथ ही साथ इसमें: खेती का फैलाव, जातियों की स्थिति में बदलाव, व्यापार का बढ़ना, बंगाल का मुग़लों से जुड़ना, धर्मों का मेल और बंगाल की अपनी पहचान का बनना की भी जानकारी इनमें मिलती है।

मंगल काव्य की शुरुआत

तुर्कों की विजय के बाद बंगाल में कई सामाजिक और राजनीतिक बदलाव हुए। मंगल काव्य का उभार इन्हीं बदलावों का नतीजा था। पहले ब्राह्मण स्थानीय और निचली जातियों की परंपराओं को नहीं मानते थे। लेकिन धीरे-धीरे वे इन स्थानीय पूजा-पद्धतियों को अपने साहित्य में जगह देने लगे। इसका एक कारण यह था कि पुरानी सामाजिक व्यवस्था को अब चुनौती मिल रही थी।

कुणाल चक्रवर्ती इसे "ब्राह्मणीकरण" कहते हैं। इसमें गैर-ब्राह्मण लोक देवताओं को संस्कृत धार्मिक व्यवस्था में शामिल कर लिया गया। लेकिन यह सिर्फ़ एकतरफ़ा नहीं था। स्थानीय पूजा-पद्धतियों ने भी बंगाल की धार्मिक संस्कृति को अपनाया। इस तरह बंगाल की अपनी अलग पहचान बनी। यह पहचान आम बोलचाल की भाषा, देवी की पूजा और स्थानीय परंपराओं पर टिकी थी।

इसी कारण मंगल काव्य के देवता यानी मनसा, चंडी और धर्म ठाकुर, पुराने ब्राह्मण परंपरा के देवताओं से काफ़ी अलग थे। वे बंगाल की नदियों, जंगलों, बीमारियों, साँपों और खेती वाले जीवन से जुड़े थे। टी.डब्ल्यू. क्लार्क ने मंगल काव्यों को "ब्राह्मणवाद की परत चढ़ी हुई बंगाल की अपनी पौराणिक कथाएँ" कहा।

इस प्रकार मंगल काव्य के देवता बंगाल की संस्कृति के प्रतीक बन गए। इसलिए जब मुग़ल साम्राज्य बंगाल में फैला, तो कहानियों में इसे अक्सर स्थानीय देवियों और बाहरी ताक़तों की लड़ाई के रूप में दिखाया गया।

मुग़लों का फैलाव और साहित्य की प्रतिक्रिया

16वीं सदी के आख़िर में मुग़लों ने बंगाल जीत लिया। अकबर और उसके बाद के बादशाहों ने इसे मुग़ल साम्राज्य में मिला लिया। इससे बड़े राजनीतिक बदलाव आए। इसके लिए सेना भेजी गई, शासन का ढाँचा बदला गया, लगान के नियम बदले गए और स्थानीय बड़े लोगों पर बादशाह का नियंत्रण क़ायम किया गया।

शुरू में मुग़लों के फैलाव को लेकर लोगों में डर और विरोध था और इसका प्रभाव साहित्य में भी दिखा। इसका एक उदाहरण द्विज माधव का चंडीमंगल है। इसमें कवि ने "मंगोल दैत्य" नाम का एक दानव बनाया। इतिहासकार "मंगोल दैत्य" को बंगाल में मुग़ल राजनीतिक घुसपैठ का प्रतीक मानते हैं। कथा में यह दानव शिव से ताक़त पाता है, स्वर्ग जीत लेता है और देवताओं को सताता है। अंत में देवी चंडी उसे मार डालती हैं। इस तरह बंगाल की अपनी देवी बाहरी हमलावर से स्थानीय लोगों की रक्षा करती हैं। देवी चंडी का इस दानव को मारना बाहरी कब्ज़े के विरुद्ध मुग़ल साम्राज्य के बंगाल में घुस आने का प्रतीक है।

कुमकुम चटर्जी का कहना है कि बंगाली साहित्य में देवी बंगाल की परंपराओं का प्रतीक थीं, जो मुग़ल सत्ता के सामने खड़ी थीं। इसलिए चंडी और दानव की लड़ाई को साम्राज्य की विजय के प्रति एक सांस्कृतिक प्रतिक्रिया माना जा सकता है।

फिर भी यह विरोध सीधे शब्दों में नहीं कहा गया। मंगल काव्य सबके सामने गाए जाते थे। इसलिए बादशाह की आलोचना सीधे नहीं की जा सकती थी। कवि राक्षसों, देवियों और दैवी युद्धों की कहानियों के सहारे अपनी बात कहते थे। इस तरह वे मुगल शासन को खुली चुनौती दिए बिना लोगों की चिंताएँ बता पाते थे।

मुग़ल शासन के बारे में बदलती सोच

शुरू के मंगल काव्यों में मुग़लों के प्रति विरोध और शक दिखता है। लेकिन 17वीं और 18वीं सदी में साहित्य की सोच धीरे-धीरे बदल गई। कारण यह था कि मुग़ल शासन अब बंगाल की अर्थव्यवस्था और समाज का हिस्सा बन चुका था।

मुग़लों ने लगान वसूलने की एक व्यवस्थित प्रणाली बनाई। इससे खेती बढ़ी। अकबर, जहाँगीर और शाहजहाँ के समय बंगाल साम्राज्य के सबसे अमीर प्रांतों में से एक बन गया। व्यापार तेज़ी से बढ़ा, शहर विकसित हुए और फ़सल का उत्पादन बढ़ा।

रिचर्ड ईटन ने बताया है कि बंगाल में मुग़ल राज्य का फैलाव जंगल कटने और नई खेती के बसने से जुड़ा था। सरकार चाहती थी कि ज़्यादा से ज़्यादा लगान मिले, इसलिए उसने जंगली सीमावर्ती ज़मीन पर खेती को बढ़ावा दिया। यह बात मुकुंदराम चक्रवर्ती के चंडीमंगल में कालकेतु की कहानी के रूप में दिखाई देती है। कालकेतु पहले एक शिकारी था जो जंगल पर निर्भर था। देवी चंडी का आशीर्वाद पाकर वह शिकार छोड़ देता है, जंगल साफ़ करता है और एक राज्य बसाता है। यह उस ऐतिहासिक प्रक्रिया को दिखाता है जिसमें मुग़लों के विस्तार के दौरान बंगाल के जंगल वाले इलाक़े धीरे-धीरे खेती की ज़मीन में बदल गए।

इस तरह की कहानियाँ दिखाती हैं कि मुग़ल शासन ने बंगाल की ज़मीन और अर्थव्यवस्था को कैसे बदला। जो इलाक़ा पहले सिर्फ़ जंगल था, वह अब खेती करने योग्य बन गया, जो शाही लगान प्रणाली से जुड़ा था। साथ ही, यह कहानी दिखाती है कि मध्यकालीन बंगाल में राजा बनने के लिए दैवी मान्यता ज़रूरी मानी जाती थी। सत्ता को सिर्फ़ शासन या सेना के रूप में नहीं देखा जाता था। देवी चंडी ही कालकेतु की सत्ता को वैध बनाती हैं। इससे पता चलता है कि मध्यकालीन बंगाल में धर्म और राजनीति का गहरा संबंध था।

इस जुड़ाव से मुगल शासन के बारे में लोगों की सोच भी बदली। 17वीं सदी तक कई स्थानीय ज़मींदारों, व्यापारियों और अमीरों को मुग़ल शासन से फ़ायदा होने लगा था। इसलिए बाद के मंगल काव्यों में मुग़ल शासकों को ज़्यादा अच्छे रूप में दिखाया जाने लगा।

यह बदलाव भारतचंद्र राय के अन्नदामंगल में दिखता है। इसमें राजा मान सिंह और यहाँ तक कि मुग़ल बादशाह भी देवी की पूजा के दायरे में आ जाते हैं। पहले बादशाह देवी अन्नदा को मामूली समझकर ठुकराता है, पर दैवी सज़ा मिलने के बाद उनकी शक्ति को मान लेता है और उनकी पूजा का समर्थन करता है।

यह साहित्यिक बदलाव दिखाता है कि मुग़ल सत्ता धीरे-धीरे बंगाल की सांस्कृति का हिस्सा बन गई। मुग़ल शासकों को अब सिर्फ़ विदेशी विजेता नहीं माना जाता था। वे बंगाल की पवित्र और राजनीतिक दुनिया में भागीदार बन गए। इस तरह मंगल काव्य दिखाते हैं कि बंगाल का शाही सत्ता के साथ रिश्ता समय के साथ कैसे बदलता गया।

कुमकुम चटर्जी के अनुसार, 17वीं और 18वीं सदी तक बंगाल में मुगल शासन "नया या अनजाना" नहीं रहा था। वह स्थानीय समाज में रच-बस गया था। इसलिए मंगल काव्य सिर्फ़ विरोध नहीं, बल्कि मेल-मिलाप और समझौते को भी दिखाते हैं।

खेती का फैलाव और समाज में बदलाव

देवी-देवता भी बंगाल के पर्यावरण से जुड़े थे। पूर्वी बंगाल में दलदल और नदियाँ ज़्यादा थीं और वहाँ साँप बहुत होते थे, इसलिए वहाँ मनसा की पूजा लोकप्रिय हुई। इसी तरह शीतला की पूजा उन इलाक़ों में शुरू हुई जहाँ बीमारियाँ और महामारियाँ फैलती थीं।

इस तरह यह साहित्य दिखाता है कि मुग़ल शासन के साथ आए पर्यावरण और अर्थव्यवस्था के बदलावों का सामना बंगाल के समाज ने अपनी संस्कृति के ज़रिए कैसे किया।

व्यापारी वर्ग और व्यापार का बढ़ना

मंगल काव्य यह भी दिखाते हैं कि मुगल काल में व्यापार और व्यापारियों का महत्व बढ़ गया था। बंगाल दक्षिण एशिया के सबसे समृद्ध व्यापारिक इलाक़ों में से एक बना। यहाँ से कपड़ा, चावल, रेशम और दूसरा सामान नदियों और समुद्र के रास्ते बाहर भेजा जाता था।

मनसामंगल का मुख्य पात्र चाँद सौदागर इसी व्यापारिक दुनिया को दिखाता है। चाँद एक अमीर व्यापारी है। उसकी यात्राएँ बंगाल को दूर-दूर के इलाक़ों से जोड़ती हैं। उसकी दौलत बंगाल में व्यापारियों के बढ़ते धन का प्रतीक है।

लेकिन चाँद और मनसा का झगड़ा उस बदलते समाज के तनाव को भी दिखाता है। चाँद मनसा की पूजा करने से मना कर देता है, क्योंकि ब्राह्मण परंपरा में उन्हें मान्यता नहीं मिली थी। इसलिए यह कहानी सिर्फ़ धर्म की लड़ाई नहीं है। यह अमीर व्यापारी वर्ग और स्थानीय लोक-परंपराओं के बीच की खींचतान भी है।

डेविड कर्ली का कहना है कि ऐसी कहानियाँ दिखाती हैं कि उस समय समाज के बदलाव और कवियों की कल्पना एक-दूसरे से जुड़े थे। आर्थिक बदलावों को धार्मिक और सांस्कृतिक प्रतीकों में बदल दिया गया।

मंगल काव्य परंपरा की एक बहुत ख़ास बात है कि इसमें महिला देवियों का बोलबाला है। ज़्यादातर बड़े मंगल काव्य पुरुष देवताओं की जगह देवियों के इर्द-गिर्द रचे गए हैं। यह बंगाल में देवी-पूजा की मज़बूत परंपरा को दिखाता है।

मराठों के हमले और बंगाल की यादें

18वीं सदी में बंगाल पर एक और बड़ी मुसीबत आई। यह थे मराठों के हमले, जिन्हें "बर्गी हमले" भी कहते हैं। 1740 के दशक से मराठा सेनाओं ने बार-बार बंगाल पर चढ़ाई की। उन्होंने गाँव लूटे, फ़सलें बर्बाद कीं और बहुत से लोगों को अकाल और बेघर होने की हालत में पहुँचा दिया।

मुग़ल राज्य धीरे-धीरे बंगाल के समाज में घुल-मिल गया था। लेकिन मराठा हमलों को लगभग पूरी तरह तबाही और दुख के रूप में याद किया गया। बंगाल के साहित्य में इस दर्दनाक अनुभव की गहरी छाप है।

गंगाराम की महाराष्ट्रपुराण में बंगाल के नवाबों और मराठों की लड़ाई को राजनीतिक नज़रिए से दिखाया गया है। नवाब को जायज़ शासक माना गया है, क्योंकि वह अपनी प्रजा की रक्षा की ज़िम्मेदारी निभाता है। इसके उलट, मराठों को ऐसे विनाशकारी हमलावरों के रूप में दिखाया गया है जो बंगाल की सामाजिक व्यवस्था के लिए ख़तरा हैं।

यह चित्रण इतिहास के लिए महत्वपूर्ण है। यह दिखाता है कि बंगाल को अपना क्षेत्र मानने की राजनीतिक भावना बढ़ रही थी। मुर्शिदाबाद के नवाब मुग़ल सत्ता के उत्तराधिकारी थे, फिर भी उन्हें बाहरी हमले से बंगाल का रक्षक माना जाने लगा।

बर्गी हमलों का सदमा लोककथाओं में भी आया, लोरियों और मौखिक परंपराओं के रूप में। एक मशहूर गीत है, "छेले घुमालो, पाड़ा जुड़ालो, बर्गी एलो देशे" (यानी बच्चा सो गया, मोहल्ला शांत हो गया, बर्गी देश में आ गए)। यह गीत दिखाता है कि इन हमलों का लोगों की यादों पर कितना गहरा असर पड़ा।

ये गीत और कहानियाँ उन आम किसानों के अनुभव बताती हैं, जिनकी ज़िंदगी युद्ध, लूट और बर्बादी ने तबाह कर दी थी। इस तरह मंगल काव्य और उनसे जुड़ी दूसरी रचनाओं ने आम लोगों के वे अनुभव बचाकर रखे, जो बड़े लोगों के लिखे राजनीतिक इतिहास में नहीं मिलते।

धर्मों का मेल और संस्कृति का आदान-प्रदान

सल्तनत और मुग़ल काल में बंगाल में हिंदू और मुसलमान समुदाय आपस में खूब मिलते-जुलते थे। मंगल काव्यों में यह मिली-जुली संस्कृति दिखाई देती है। धर्ममंगल में घनाराम चक्रवर्ती ऐसी बस्तियों का वर्णन करते हैं जहाँ मुसलमान, पठान, मीर, सैयद और शेख रहते थे। इससे पता चलता है कि अलग-अलग धर्मों के लोग एक-दूसरे के क़रीब रहते थे।

धर्म ठाकुर की पूजा भी हिंदू, बौद्ध और इस्लामी परंपराओं के मेल से बनी। इसलिए बंगाल की साहित्यिक संस्कृति में धर्मों के बीच कठोर दीवारें नहीं दिखतीं। उसमें लगातार लेन-देन और मेल-मिलाप दिखता है। राजनीतिक बदलावों के दौर में यह मेल-जोल बंगाल की पहचान की एक बड़ी ख़ासियत बन गया।

निष्कर्ष

मंगल काव्य परंपरा से हमें पता चलता है कि 16वीं से 18वीं सदी के बीच बंगाल ने मुग़ल और मराठा हमलों का सामना कैसे किया। प्रतीकों, देवी की छवियों और आम भाषा की कहानियों के ज़रिए इन ग्रंथों ने दिखाया कि बंगाल के लोगों ने जीत, खेती के फैलाव, व्यापार की बढ़त और युद्ध को कैसे समझा।

शुरू में मुग़लों के फैलाव से डर और विरोध पैदा हुआ, जो "मंगोल दैत्य" जैसे पात्रों में दिखता है। लेकिन जब मुग़ल शासन बंगाल के आर्थिक और सामाजिक जीवन का हिस्सा बन गया, तो साहित्य में भी उसके प्रति स्वीकार और अपनापन दिखने लगा। इसके उलट, मराठा हमलों को ज़्यादातर दुखद और तबाही की कहानियों के रूप में याद किया गया। इससे बंगाल के लोगों में आपसी एकता और मज़बूत हुई।

मंगल काव्य सिर्फ़ भक्ति-साहित्य नहीं थे। वे संस्कृति के ऐसे ख़ज़ाने थे जिन्होंने बंगाल के इतिहास के सबसे बड़े बदलावों के दौर में उसकी साझा यादों और उसकी पहचान को सँभालकर रखा।

Bibliography 

David L. Curley - Bengali Mangal-Kabya and Social Change in Pre-Colonial Bengal.

Kumkum Chatterjee - Goddess Encounters: Mughals, Monsters and the Goddess in Bengal.

Rohini Kar - Mangalakavyas and Its Tryst with Islam: The Creation of a Unique Regional Tradition in Bengal.